Traducido Por John Salas en colaboración con "Sola Scriptura "
Puede haber algunos que lean las palabras de nuestro último mensaje y no tengan dificultad en aceptar lo que se ha escrito, pero que argumentan que este tipo de unidad se demuestra a través de conferencias, pastores y amistades personales. Nada más es necesario, y cualquier cosa más es una intrusión sobre los derechos de la iglesia local y sin apoyo histórico. Se les ha llevado a creer que las primeras asociaciones bautistas eran más como reuniones de compañerismo que organizaciones estructuradas, formales y activas. Pero tales nociones son falsas. Tal vez la mejor manera de ilustrar esto es considerar la terminología teológica utilizada para apoyar el concepto de asociacionismo en la Confesión de 1689.
En el capítulo 26 de la Confesión de 1689, la razón teológica para la práctica de las asociaciones se expresó en estos términos:
4. Como cada Iglesia y todos sus miembros están obligados a orar continuamente por el bien y la prosperidad de todas las Iglesias de Cristo en todos los lugares; Y en todas las ocasiones para promoverlo (cada uno dentro de los límites de sus lugares y llamamientos, en el Ejercicio de sus Dones y Gracias) para que las Iglesias (cuando sean plantadas por la providencia de Dios para que puedan gozar de oportunidad y ventaja para ella ) Deben celebrar (e) la comunión entre ellos para su paz, aumentó de amor, y la edificación mutua.
(D) Ef. 6.18. PD. 122,6.
(E) Rom. 16,1,2. 3 Joh. 8,9,10.
15. En los casos de dificultades o diferencias, ya sea en la doctrina o en la Administración; En que se trata de las Iglesias en general, o de una Iglesia en su paz, unión y edificación; O cualquier miembro o miembro de una Iglesia se lastime, en o por cualquier procedimiento en las censuras no conforme a la verdad, y el orden: es de acuerdo con la mente de Cristo, que muchas iglesias que celebran la comunión juntos, (F) y dar su consejo, en o sobre esa materia en la diferencia, para ser divulgado a todas las iglesias interesadas; Sin embargo, estos mensajeros reunidos no tienen encomendada ninguna autoridad de la Iglesia propiamente dicha; O con cualquier jurisdicción sobre las mismas Iglesias, para ejercer cualquier censura sobre cualquiera de las Iglesias o Personas; o (g) imponer su determinación a las Iglesias oa los Oficiales.
F) Ley. 15,2,4,6. & 22,23.25.
G) 2 Cor. 1.24. 1 Joh. 4.1. [1]
Estos dos párrafos hablan de la necesidad y el funcionamiento de las asociaciones.
Ahora alguien objetará inmediatamente: "Eso no puede ser cierto. ¿Dónde usan la palabra "asociaciones"? No veo nada formal, nada más allá de la camaradería en estos dos capítulos. "A primera vista, esto parece un argumento sustancial. La palabra "asociación" no se usa en estos capítulos. ¿Por qué entonces hago una afirmación como esta?
Es importante recordar que necesitamos usar el mismo tipo de precaución al exegir la Confesión como lo hacemos con las Escrituras. [2] Déjame explicar lo que quiero decir. Las palabras son muy flexibles ya menudo tienen diferentes sentidos en diferentes puntos de la historia de su uso. Por ejemplo, la palabra "prevenir" en el dialecto estadounidense de finales del siglo XX lleva el sentido de "obstaculizar" o "dejar de ocurrir". Pero hace casi 400 años, cuando la Versión King James fue traducida, significaba " "Y se utiliza de esta manera en la traducción 1611 de 1 Tes. 4:15: "Nosotros, los que vivimos y permanecemos hasta la venida del Señor, no evitaremos a los que están dormidos". Si leemos esta frase y tratamos de entenderla de acuerdo con nuestro sentido contemporáneo de "prevenir" Está tratando de decir. ¿Por qué querríamos impedir que levanten los que han muerto en el Señor? Obviamente no lo hacemos, por lo que debemos recordar que la palabra llevaba otro sentido más adecuado cuando fue utilizado por los traductores. Lo mismo es cierto en nuestra Confesión con la palabra "comunión". Para la mayoría de los cristianos modernos, la "comunión" tiene dos sentidos. Puede referirse específicamente a la Mesa del Señor, que la mayoría considera como una comida de compañerismo, o puede referirse a la comunión entre los creyentes en cualquier momento. Pero ninguno de estos es el sentido que se pretende en el capítulo 26 de la Confesión.
En muchos documentos del siglo XVII que utilizan la palabra "comunión" en referencia a las relaciones de la iglesia, lleva el sentido de "relación formal, orgánica". Varios ejemplos lo demostrarán.
1. En la segunda reunión de la Asociación de Midlands el 26 de junio de 1656, se adoptó un acuerdo que sirvió como una constitución para la Asociación. Afirma:
El Señor nuestro Dios, de acuerdo con su misericordia libre e infinita, nos dio para estar en su hijo Jesucristo y en sí mismo a través de él y para ser bautizado en su nombre y para caminar en distintas iglesias y asambleas de Sión; Según la regla de su palabra, según la medida y el conocimiento de la gracia que nos ha concedido y dado a nosotros para estar de acuerdo en los mismos principios. . . De acuerdo con la voluntad de Dios, manifiesto claramente en su palabra, con agradecimientos verdaderos a él por su gracia, mutuamente reconociéndonos unos a otros como verdaderas iglesias de Cristo, y que es nuestro deber mantener una estrecha comunión cada uno Otros como el Señor dará oportunidad y abilidad, esforzándonos para que cada uno aumente más y más en fe y conocimiento y en toda pureza y santidad para el honor de nuestro Dios, y es nuestra resolución, en la fuerza de Cristo, esforzarnos Por lo tanto a doe. [3]
Estas palabras se aproximan y anticipan las de la Segunda Confesión de Londres. Ellos fueron suscritos por representantes de siete iglesias, incluyendo Warwick, Morton (Moreton-in-Marsh), Alcester (Alcester), Tewksbury (Tewksbury) y Hook Norton, todos los cuales enviaron representantes a la Asamblea General de Londres en 1689. Nombres de los suscriptores, se facilita una explicación de las implicaciones de este acuerdo, definiendo
La comprensión de lo que implica la "comunión cercana": Por lo que respecta a las iglesias. . . Se reconocen entre sí mutuamente como verdaderas iglesias de Cristo y que es su deber mantener una comunión estrecha cada una con otra de acuerdo a la regla de su palabra y así ser ayudador cada uno a otro como Dios dará la oportunidad y habilidad , estas iglesias son Ahora y desean considerar que se reconocen mutuamente y son fielmente para celebrar tal comunión cada uno con otro y para esforzarse para ser útiles cada uno a otro:
1. Al dar consejo después de una consulta y deliberación sobresalientes en asuntos y controversias que permanecen dudosos para cualquier iglesia particular como claramente se manifiesta en las iglesias de Jerusalén y Antioquía. Hechos 15.2. Al dar y recibir alojo en caso de pobreza y de cualquier iglesia particular como aparece en la aprobación y debida actuación de las iglesias de los gentiles hacia las iglesias de Jerusalén. Ro. 15.26f.3. Al enviar a sus hermanos dotados a usar sus dones para la edificación de las iglesias que necesitan el mismo: como lo verán razonable, como la iglesia en Jerusalén Barnabas a Antioquía. Hechos 11.22.4. En un gozo de cuidar de cualquier obra del Señor que es común a las iglesias, ya que tendrán oportunidad de gozar en ella para la gloria de Dios como aparece en 2 Cor. 8.19.5. Cuidándose los unos a los otros y considerando mutuamente el bien con respecto a la pureza de la doctrina, el ejercicio del amor y la buena conversación: siendo todos miembros del mismo cuerpo de Cristo, I. Cor. 12.12 que por lo tanto deben cuidar uno del otro, I Cor. Especialmente teniendo en cuenta la importancia de la gloria de Dios en su permanente conversación.
[4] Este fue un acuerdo formal, aprobado por mensajeros "autorizados y apodados" por sus iglesias con el propósito de establecer una asociación formal. La comunión no era simplemente compañerismo en el evangelio, sino reconocimiento mutuo, apoyo y compromiso. En el curso de los próximos años, otras iglesias buscaron ser miembros de la asociación, incluyendo Lemster (Leominster) Sept, 1657; Gloster (Gloucester) y Bewdley, ambos de abril de 1658.
[5] Cada una de estas solicitudes requería una acción formal por parte de los mensajeros a las reuniones de la asociación. La Asociación de Abingdon fue iniciada por mensajeros enviados de tres iglesias en octubre de 1652. Estos mensajeros propusieron una serie de conclusiones que justificaban sus acciones, comenzando por: "Que las iglesias particulares de Cristo deben mantener una firme comunión entre sí. . . El 17 de marzo de 1653, los mensajeros de cinco iglesias, Abingdon, Henley, Reading, Kensworth y Eversholt
[7] confirmaron y suscribieron lo siguiente: El acuerdo de algunas iglesias, a saber, Abington, Reading, Henley, Kensworth y Eversholt. Como el Señor nos ha hecho aparecer por medio de las Sagradas Escrituras que las verdaderas iglesias de Cristo deben reconocerse mutuamente para ser tales y para mantener una comunión firme cada una con otra en el punto de consejo en las cosas que permanecen dudosas a cualquier particular Iglesia o iglesias como también en dar y recibir en caso de la necesidad y la pobreza de cualquier iglesia particular o iglesias y en consultar y consentir (como la necesidad requerirá y como será más para la gloria de Dios) al gozo de la Obra del Señor que es común a las iglesias. Y el mismo Señor nos ha hecho discernir y disminuir nuestro acuerdo en nuestros principios y constituciones y ser prescrito (como esperamos sobre buenos argumentos) de los esfuerzos de cada uno para andar en consecuencia. Por lo tanto, declaramos que nos reconocemos mutuamente como verdaderas iglesias de Cristo y que estamos de acuerdo (de acuerdo con nuestro dutye) a mantener una estricta comunión entre sí en los detalles mencionados y, en cualquier otra cosa, discernimos la Palabra de Dios Para exigir que las iglesias verdaderas celebran la comunión dentro; Y, por consiguiente, nos comprometemos en la fuerza de Cristo y por su gracia, para llevar a cabo fielmente cada uno hacia otros tales dios de las iglesias que se regocijan juntos a la gloria de Dios.
[8] Una vez más, la "firme comunión" Reconocimiento mutuo. No es simplemente compañerismo entre iglesias de la misma mente. Esto es confirmado por la siguiente nota de la undécima Asamblea General, celebrada en Tetsworth el 19 y 20 de junio de 1655: En esta reunión las iglesias de Wantage, Watlington, Kingston Y Hadnam fueron recibidos en la asociación por el consentimiento expreso de las iglesias antes asociado y hecho por sus mensajeros suscriben el acuerdo de las iglesias asociadas.
[9] Notas similares se hacen cuando Pirton (octubre de 1655), Oxford y Hempsteed (Hemel Hempstead) (Marzo 1656) se unió a la asociación.
[10] En la reunión de septiembre de 1656, una carta de la iglesia en North Warmborow fue presentada y discutida. Habló de la apreciación de esa iglesia por "su amor y humildad hacia nosotros y su disposición a recibirnos en comunión y asociación con usted y así que bajo tu cuidado ".
[11] Estas iglesias estaban comprometidas entre sí por acuerdos detallados y formales. La comunión no era sólo compañerismo en reuniones regulares. Tres décadas más tarde, las mismas ideas se encuentran, sólo a escala nacional, en las Asambleas Generales que se reunieron en Londres. Las Asambleas Generales que se reunieron en Londres desde 1689-93 publicaron Narrativas para cada año de su reunión. Mientras que la palabra "comunión" se usa en todas ellas, una en particular ayuda a nuestra investigación. En la Narrativa de 1691, las iglesias son específicamente llamadas "miembros" en varios lugares. Lo más destacable es el siguiente: Por la preservación de la Paz y la Concordia entre las Iglesias de nuestra Asociación; En la debida ternura a todos los miembros en comunión con nosotros, se propusieron las siguientes preguntas, y las respuestas concluyeron de la siguiente manera. . . .
[12] La comunión implica la pertenencia a la asociación. Una lectura cuidadosa de esta declaración revelará el paralelismo estilístico utilizado por el autor (s). Los elementos de la primera cláusula "las Iglesias de nuestra Asociación" se repiten en la siguiente cláusula, sólo en términos diferentes "los Miembros en comunión con nosotros". Las dos frases son funcionalmente equivalentes en el contexto y definen la naturaleza de la relación . En este caso, la asociación es igual a la comunión. Estos tres ejemplos, que fácilmente podrían ser multiplicados, proporcionan un contexto histórico al significado de "comunión" en los párrafos 14 y 15 del capítulo 26 de la Confesión de 1689. Cuando dicen "así las iglesias, plantadas por la providencia de Dios, para gozar de la oportunidad y de la ventaja para ellas, deben mantener la comunión entre ellas, para su paz, aumentó de amor y mutua edificación", expresan Su convicción de que las iglesias providencialmente colocadas deben asociarse. Hay una "obligación", un deber, para esta doctrina.
La plenitud de la enseñanza de la Biblia sobre la unidad visible no podía ser satisfecha por amistades pastorales o conferencias o fraternales ministeriales. Ellos creían que las iglesias ubicadas en estrecha proximidad deben entrar en acuerdos para beneficio mutuo y participar juntos en la obra del Evangelio. Podemos ahora recurrir a este aspecto de su doctrina. [1] Una Confesión de Fe. Puesto por los Ancianos y Hermanos de Muchas Congregaciones de Cristianos (bautizados sobre la Profesión de su Fe) en Londres y el País. (Londres: Impreso en el Año, 1677), 92-94. La confesión fue publicada otra vez en 1688 y 1699. Muchas reimpresiones modernas de la confesión están disponibles, aunque la mayor parte de ellas tienen diferencias menores de las ediciones del siglo XVII. En el presente caso, se pueden observar diferencias en la colocación de puntuación y referencias para las pruebas de las escrituras dentro del texto. La cursiva está en el original.
[2] No estoy diciendo o insinuando que la Confesión debe tener un lugar igual con las Escrituras. Simplemente digo que como documento histórico, escrito y adoptado en otra época, no debemos hacer suposiciones fáciles sobre los significados de las palabras o frases.